トゥインクル・トゥインクル・キラー・カーン

我慢して、我慢して、我慢して、我慢して……ドッカ――――ン！！！
って、お前は高倉健なのか？？
健さまなのか？？？
ヤバい。カッコいい！！！

前半のうんざりするように単調な狂人のウザ絡み。
終盤の超めんどくさいモーターサイクルギャングによる集団リンチ。
これを、ひたすら耐えて、耐えて、耐えて、耐え抜いた男が示す、ブルース・リーばりのぶっ飛んだ大立ち回り！！　なんてご褒美！！
面白え。すげえ面白えじゃねーか。
すかっとアメリカ！　ヘルズ・エンジェルズ！　地獄に逝きやがれ！！
そして、強烈な痛みを伴うアドレナリン全開の肉体運動は、巻き込まれた２人の「精神」にも、とてもよい効果をもたらすのでした……(笑)。こ、これぞショック療法！

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とまあ、結論からいうと、とても面白い映画だったのだが、そこにたどり着くまでがホント長くて退屈でね……。
やっぱり「作家」がメガホンを取った映画第一作だからなのかな？
監督がいくら優秀で頭が良くて意欲にあふれていても、なんとなく「撮り方のバランスが悪い」というか、映画としての「間合いが悪すぎる」。
とにかく、精神病院のシーンが長い。
長いだけじゃなくて、一本調子なんだよね。
もう少し、患者のキャラクターにバリエーションがあったら、それだけでずいぶん楽しい映画になったと思うのだが、出てくる患者がみんな「似たり寄ったり」で、ずーっとぎゃあぎゃあ躁病みたいに騒ぎ倒し、暴れ倒し、なぜか医者に対して「かまってちゃん」オーラ全開で絡み回ってくる。
まあ、それこそこの世の地獄って描写なので、監督の意図通りには仕上がっているのかもしれないが、同じようなノリで「患者がいたずら→医者が我慢」という「笑えないドリフっぽいコント」を延々強制的に見させられるこちらの気にもなってほしい……。

終盤の締め方も、フン切りが悪い。
最後の二人の魂のトークで締めるか、せめて階段降りてくるところでスパっと終わってれば、ずいぶんと今より切れ味の良い映画って評価で締めくくれたのではないかと。
明らかに蛇足感があるんだよな、いろいろと。
だって、宇宙飛行士ってもうバーで正気に戻ってるじゃん。
なのに、なんでそれ以上の「ショック療法」が必要なのか。
結局、ケーンも正気に戻ってて、自分の罪に気づいてしまったからこその自決ではないのか。それを「患者の救済のための究極の一手」のように死に際に糊塗するのは、むしろ自分の良心に対しての欺瞞ではないのか。
最後の古城詣でのシーンも、要らないかなあ。
病院のその後の様子を示しつつ、完全に治って現役復帰してるよっていう描写なのかもしれないけど、せっかくのケーンの最期の余韻が台無しになってるような。
総じて、「映画という娯楽」を組み立てる監督の手つきに、バランスの悪さは感じざるを得なかった。

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タイトルの『トゥインクル・トゥインクル・キラー・カーン』の不気味な音列それ自体が、僕を映画館にいざなったことには、疑いようがない。
「きらきら☆彡」と「キラー・カーン」の不気味なシュルレアリスム的出会い！
すっげえ良いタイトルだと、マジで思う。
「キラキラプリキュアデスモード」みたいな。

でも、なんか変だ。
そもそも洋画のタイトルで「キラー・カーン」ってなんぞ？？
まさか、あの「キラー・カーン」と関係あるのか？
でも実際に観たら、映画のなかでは「ケイン医師」って呼ばれてるし。
おいおい！　キラー・ケインじゃねえか！
インチキじゃねーか！(笑)

と言いたいところだが、意外に事は複雑だったりもする（いや別に複雑というほどでもないがｗ）。

この映画、監督であるブラッディ自身の小説を原作としていて、1966年に書かれた当初は『Twinkle, Twinkle, "Killer" Kane!』というタイトルで出版されたらしい。それを1978年に『The Ninth Configuration』のタイトルで再刊。映画の英題も両者のあいだで揺れていて、どうやらどちらのタイトルでも公開されていたらしい。で、映画の公開年は1980年。
これって実は、まさに「モンゴル人（実は日本人）レスラー、キラー・カーン」がアメリカのマットを席捲しはじめた年でもあるのだ。
小澤 正志は、78年のメキシコ「テムヒン・エル・モンゴル」時代を経て、79年からアメリカ本土に渡って、カール・ゴッチ先生他命名の「キラー・カーン」の名で参戦。ハンセンやブッチャーとヒールの立場でしのぎを削っていた。
ちょうど『トゥインクル・トゥインクル・キラー・カーン』が劇場公開されているその時期に、キラー・カーンはアメリカのマットを連戦していたことになる。

だから、可能性としては排除しきれないのだ。
カール・ゴッチが新人レスラーの命名会議において、映画タイトルの前宣伝にインスピレーションを受けて「キラー」と「チンギス・ハーン」を組み合わせることを思いついた可能性を。「キラー・ケイン、キラー・ケイン……そうよ！　あんたの名前は今日からキラー・カーンよ！！」（胸アツすぎる！）
あるいは、日本の業者が本作を発売するにあたって（どうもネットを漁っていると2005年のDVDパッケージ化が国内盤の第一弾っぽいが、知らないヴィデオ化があるかもしれない）、1980年代のキラー・カーン大活躍の記憶にひっぱられて、本当は「キラー・ケーン」とつけるべきところ、ついつい「キラー・カーン」とつけてしまった、という可能性だってある。
余談だが、このDVDのパッケージのアオリは、「さらばベトナム！　さらばアメリカ！　壊れた兵士たちの悲しき狂想曲！」。感動必至のヒューマンドラマの体を装っていて、カルトの香りをあえて拭い去っているのが興味深い。要するに『ディア・ハンター』（78）みたいな路線を目指してるわけ。実際は今回のシネマートのような売り方のほうが、この映画を観たがっている層には確実に「刺さる」と思うけどね。

なんにせよ、この映画にモンゴルの怪人は出てこない。
だが、僕はこのタイトルだったから、観たいと思った。
だから、これで結果的には良かったのだと思う（適当）。

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人里離れた山間の古城を利用した、あやしげな精神病院。
この映画のゴチック的な舞台設定は、実に魅力的で、印象的だ。
でも実のところ、僕はそっくりの出だしの小説を読んだことがある。
フランシス・ビーティングの『白い恐怖』（ポケミス、原書は1927年。ビーディングは合作作家で他に『イーストレップス連続殺人』というサイコ本格の傑作も日本で出ている）。
そう、ヒッチコックの『白い恐怖』（1945）の原作本だ。

映画とは一部の重要な設定を除いてまるで似たところのない、原作というよりは単なるアイディア源とでも呼ぶべき小説だが、これの出だしがまさに「車で森を抜けて中世風の古城にたどり着いたら、そこは精神病院だった」という内容で、しかも「新任の医師にどこか怪しい挙動があって、実はニセ医者なのではないかという疑いをもたれる」ところまで一緒なのだ。これ、もしかするとブラッディも読んでるかもしれないなあ。

精神病院が舞台の映画というと、『恐怖の精神病院』（ボリス・カーロフ主演、1946）と『蛇の穴』（オリヴィア・デ・ハヴィランド主演、1948）を筆頭に、前述の『白い恐怖』『カッコーの巣の上で』（75）など、名作・怪作がいろいろとそろっている。「戦争と障碍者」というくくりでも『まぼろしの市街戦』（66）という傑作が存在する。
では、『トゥインクル・トゥインクル・キラー・カーン』ならではの見どころはというと、結局は『エクソシスト』と同じテーマに、舞台を精神病院に変えたうえで繰り返し臨んでいる、という部分になるかと思う。
「神の存在と不在」「善と悪の闘い」「光と闇のせめぎ合い」「内なる悪と信仰」といった、キリスト教徒ならではの宗教的テーマに真正面から取り組み、それをホラーという体裁で文学的に描き切ってみせたのが『エクソシスト』だった。
本作では、『エクソシスト』で見せた懐疑と闘争のドラマを、ほぼ同じような問題意識と思考回路をもって映像化しているといえる。
今回の映画で、主人公にとり憑いている「悪魔」にあたるのは、ベトナムで一般人や女子供も含めて虐殺して回った大量殺人者「キラー・ケイン」。
それを封じ込めるべく登場したのが、正義のエンジェル・ハート「きらきらケイン」だ。
両者の内なる闘争に、カットショーという猛烈に懐いてくるタイプの問題児障碍者が触媒となって、科学の最先端にいる宇宙飛行士にとっての神（信仰）とは何か、壊れた心の治療に宗教もしくは信仰は有効か否か、といったテーマも絡んでくる。

いやいや、そんな映画だったっけと思う方がいらっしゃるかもしれないが、この映画の一番のキモとなる「ケインを抱えたカットショーが階段を降りてくる」ラスト前のシーンを観れば、他の解釈の余地などないことがわかるだろう。
あそこで、ケインの姿が、紛うかたなき「ピエタ」（死せるキリストを哀悼する）の図像を模して描かれている以上、ケインの死は、（キラー・ケインも含めた）多くのものの原罪を背負っての「キリストの死」にたとえられているわけで、そこを基準点としてこの映画は解釈されなければならないのは確かだ。
カットショーの「ケインはラム（仔羊）だ」という台詞。あれはまさしく、ケインこそはキリストだった、と言っているに等しい。少なくとも、長い恐怖の混迷のなかで生きていたカットショーにとって、ケインは間違いなく「救い主」であり「導き手」だった。自分の迷いや恐れ、不安、精神の混濁、他人への強烈な依存といった負の部分を、丸ごと引っつかんで「持っていって」浄化してくれた「奇跡の施し手」だった。
その意味で、本作のケインは、『エクソシスト』におけるカラス神父とほぼ同じ役割を担っているといってもいい。ただリーガンにとってのカラス神父がヒーローだったほどに、ケインのヒーロー性は明確とは言い難い。
ブラッディが語ろうとする「キリスト教的ロジック」は、精神医学の世界では、悪魔と神父が主人公だった『エクソシスト』ほどには、有効性を感じさせないし、独りよがりな理屈であるようにも思える。だからこそ、本作のラストにはどうしても「とってつけた」蛇足感が否めないというわけだ……。

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●この映画で、妙に魅力を放っているのが、モーターサイクル・ギャング集団のボス（KISSみたいなメイクをしている）と仲間たち。なんか絡み方とか、キスしたり舐めさせたりとか、たぶんハードゲイって設定なんだよな。
もう完全に『北斗の拳』の世界で、人間ロケットごっこから、人間ビーチボールごっこ、なめろしゃぶれのトリプルコンボにしびれた。
ヘイトをためにためて、ひでぶされちゃう、この爽快なやられキャラの輝きたるや！
最後になんかボスが空飛んで襲ってくるの、超好き(笑)。

●カットショーが大事にしている聖クリストフォルスのメダリオンというのは、キリスト教世界では一般的な「旅人の護符」「交通安全のお守り」のようなもので、おそらく「宇宙飛行士」としての彼の職業と関連付けられているのだろう。
ちなみにクリストフォルスは「キリストを背負う者」という意味で、川の渡し守をして功徳を積んでいた聖人が、異様に重たい少年を背負って、名前を訊いたらそれがキリストの顕現だったというエピソードがある（ヒエロニムス・ボスの『聖クリストフォルス』が2017年、日本の展覧会に出品されたのには本当にびっくりした）。ケインがキリストなら、さながらカットショーは「奇跡を目前で体験した」聖クリストフォルスに比定されるということだろう。
ちなみに、聖クリストフォルスは図像的に犬の頭で描かれることが多い。患者仲間に「犬でシェイクスピアを上演」しようとしている男がいたり、主人公の「ケイン」がイタリア語だと「犬（Ｃａｎｅ）」を示す音だったりするのって、なにか関係があるんだかないんだか。たぶんないんだろうけど(笑)。

シネマート新宿で《新宿ハードコア傑作選2》原作•監督: ウィリアム・ピーター・ブラッティ『トゥインクル・トゥインクル・キラー・カーン』鑑賞。「あの"蒙古の怪人"がトゥインクルな映画ってどんなんだ⁉︎」と思ったらそんな映画ではなかった。邦題の付け方がいいかげんだが、見た価値はあった。#33

前半の患者たちの描写が、不可解かつのテンポが悪すぎて残念ながら乗れなかったです。

ベトナム帰還兵、狂気と正常、信仰と救済、演劇と現実、いろいろなメッセージが込められていそうなのですが、読み解くまでには至りませんでした。一度の鑑賞ではなかなか難しい。

結局、ケーン軍医とカットショーの友情、そして二重の意味での治療に収斂されるので、他はもう少し刈り込んでアップテンポに処理して欲しかった。
後半のパブの場面から緊張感が一気に爆上がりしたので、前半がよければ、カルトではなく真の傑作になったのではないでしょうか。

私の中ではくたびれた中年もしくはおじいさん役の記憶しかないスコット・ウィルソンの、青年然とした表情や凛々しい制服姿が見られたのは斬新でした。

脇役トリビア：パブのウェイトレス役の女優さん（リンダ・ブラッティ）、ウィリアム・ピーター・ブラッティ監督の当時の夫人だったようです。